第十五章
掃羅的最終被棄
撒母耳記上 15:1-35
在這裡，我們發現了上帝對掃羅控訴的第二部分，以及他被最終廢黜職位的原因。有些批評家斷言本書對掃羅的被棄有兩段矛盾的記載，因為兩處所指出的原因不同，這種說法是沒有根據的。第一次被棄（撒上 13:13-14）是指他的家族不再作為以色列永久的王朝，但這並不意味著掃羅將停止作王，也不意味著上帝將撤回作為國王對他的一切眷顧與合作。我們在本章所讀到的被棄，比第一次更進一步。它確實不意味著掃羅會立即停止作王，但它意味著上帝將不再以國王的身份眷顧他，不再使他成為上帝拯救與祝福以色列的工具，而是任憑他陷入一種悲慘的感覺——即他在沒有權柄的情況下作王。不僅如此，正如我們從後文所知，這意味著上帝即將引出他的繼承人，從而向他與國家展示他被貶黜與被棄的證據。本章所發生的事件很可能發生在掃羅統治的後期。如果他沒有再次無視上帝的旨意，儘管大衛仍會是他的繼承人，他本可以免去那種在百姓面前出入，如同帶著該隱印記、顯露出上帝不悅之表情的羞恥與悲慘。
在整章中，上帝顯現出祂品格中較為嚴厲與嚴格的一面，這並不符合人類天然的心性。審判，我們被告知，是祂的「非常之工」；這不是祂所喜悅的；但當必要性出現時，這是祂必然會執行的工作。我們這個時代常傳講一種福音，將上帝完全剝離了嚴格的司法特質；它只賦予祂仁慈與愛的屬性；它呈現出一個永遠微笑、從不嚴厲的面容。它主張基督在世上的偉大工作是啟示上帝品格中這種父性的面向，使人確信祂對他們那種如父親般的情感，並消除人們心中對祂那種憤怒與忿怒的觀念——這些觀念是人類神學容易助長的。但這是一種在沒有平安時卻喊著「平安了！平安了！」的福音。耶穌基督的福音確實啟示了，而且是非常美好地啟示了上帝的父性；但同時它也啟示了那堅持執行祂律法的司法特質。上帝將對不悔改與不信的人執行忿怒，這與祂將對信的人賜下救恩與永生的一切祝福一樣，都是福音的特徵。福音關於上帝品格中較嚴厲、較司法的一面所啟示的是，祂對罪人的憤怒中沒有苦毒；上帝心中沒有人類在被冒犯時容易表現出的那種煩躁與不耐；上帝的憤怒是公義的。祂本性中對罪那種冷靜、堅定的對抗，就是那句「犯罪的，他必死亡」的判決背後的感受。福音確實是上帝對罪人愛與恩典的榮耀彰顯，但它並非對所有罪人無差別的恩典保證；它是對所有信靠上帝兒子的人所提供的恩典，但福音的一個基本條款是，若沒有對基督的信心，就無法認識上帝那救贖的愛與恩典。福音非但沒有將上帝的品格簡化為單純的「好脾氣」，反而比以往任何時候都更突出祂的公義；它非但沒有減輕不悔改者的命運，反而加深了他們的罪孽，放大了他們的定罪。是的，我的朋友們，我們所有人有時堅定地直視上帝作為不悔改者之復仇者的這一莊嚴屬性，是非常有益的。它向我們表明，罪不是可以隨意戲弄的事。它向我們表明，上帝的旨意不是可以被藐視的事。對於你這位沒有將上帝的旨意作為生活準則的罪人，只有兩種選擇：悔改、相信並得赦免；繼續犯罪，並永遠沉淪。
掃羅因再次無視上帝旨意而犯下的事件，是他受命對抗亞瑪力人的遠征。這個民族在西奈曠野曾對以色列人進行過極其殘暴的對待，細節雖未詳述。當國家擁有集體生命，且持續表現出前代人的精神時，他們必須為自己的行為負責，並承擔懲罰。掃羅被派去對亞瑪力人執行那因他們在通往迦南途中對以色列人背信棄義而積欠已久的報應。在敘述中，提到了亞瑪力領土內的幾個地方，但其確切位置已不可考；事實上這並不重要，重要的是亞瑪力人主要是遊牧民族，佔據了迦南與沙漠之間、巴勒斯坦南界的邊緣地帶，無疑在很大程度上依靠他們侵襲以色列領土時所掠奪的戰利品為生。掃羅聚集了一支大軍，意圖徹底毀滅這個充滿敵意的民族。
在讀到他受命要將他們滅絕，要「將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死」時，我們不禁對這場可怕的屠殺感到戰慄。這與以色列人在摩西在世時受命滅絕迦南居民，或毀滅米甸人的命令相似。雖然這對我們這些視人命為神聖的人來說顯得非常可怕，但在以色列人心中，這種感覺可能微乎其微，因為他們以及所有東方民族都習慣於輕視人命，並對大規模屠殺見怪不怪。但命令中有一點我們不能忽略，因為它賦予了這件事與普通屠殺完全不同的性質。那個情況就是：戰利品必須與人一樣被毀滅。在普通屠殺中，征服者會放縱自己的激情，急於通過佔有他們能染指的一切貴重物品來致富。但在以色列人的情況下，絕無此事。他們必須像毀滅人一樣徹底地毀滅戰利品。他們不得從中獲取任何利益。這對當時此類事件的慣例來說，是一個極其重要的修正。若非有此限制，對亞瑪力人的滅絕將是一場自私激情的狂歡。上帝對掃羅的限制，就像約書亞在耶利哥所施加的限制一樣，在極難自制的環境下，約束百姓必須進行最嚴格的自我克制。滅絕行動必須以司法處決的莊嚴性來執行，士兵們不得從中獲得任何好處，就像獄卒或劊子手不能從處決某個可憐的殺人犯中獲利一樣。
現在請注意，掃羅違背上帝命令的主要部分，就在於完全無視了這一限制。「掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。」憐惜亞甲王似乎是掃羅虛榮心的表現，因為在那些東方土地上，帶著皇室俘虜凱旋的征服者會受到高度推崇。但愛惜戰利品則是純粹的貪婪。請注意，這種情況是如何完全改變了事件的性質。它不再像是一場對罪惡之國、對充滿罪孽之民的莊嚴報應——這種報應之所以令人印象深刻，是因為上帝復仇的執行者拒絕佔有任何財產，而是將這一切視為瘟疫般的東西，因太過污穢而不可觸碰，全部投入毀滅的火爐中——相反，它看起來就像一場普通的、毫無原則的劫掠，勝利的一方殺死另一方，主要是為了掃除障礙，以便在沒有反對的情況下佔有他們的財物。正是這一點使得掃羅的罪行如此嚴重，使得他對上帝命令的違背如此罪大惡極。難道他不知道自己民族的歷史嗎？他不記得約書亞時代在耶利哥發生的事嗎？當時亞干偷了金子和巴比倫衣服，儘管其餘百姓表現良好，且上帝的主要目的已充分實現，亞干及其全家仍被依法用石頭打死？掃羅怎麼能指望在亞瑪力人的事件中，這種對上帝命令的公然違背——而且不是由個人偷偷摸摸地做，而是由國王與全體百姓公開地做——能逃脫上帝的報應呢？
這就是掃羅在亞瑪力事件中的行為。敘述中的下一個事件是主與撒母耳之間關於此事的溝通。用人的話來說，上帝說祂後悔立掃羅為王。這些話不應從嚴格的字面意義來解釋，這從撒母耳記上15章29節的話中顯而易見：「以色列的大能者必不說謊，也不後悔；因為祂迥非世人，決不後悔。」對撒母耳的暗示等同於：上帝現在與掃羅斷絕關係了。他已被放在天平上稱量，顯出虧欠。他已經歷了考驗期，但他失敗了。他與偶像聯合，現在必須被任憑。這最後且極其惡劣的違抗行為決定了這件事。「我的靈必不永遠與人相爭。」
撒母耳是如何接受這個宣告的呢？「撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。」這與約拿書中翻譯為「約拿甚不喜悅」的是同一個詞。但沒有任何跡象表明撒母耳對上帝不滿。整個事件令人失望、煩惱、心碎。毫無疑問，他對掃羅有一種好感。他欽佩他那壯觀的身材與許多優秀的君王品質。放棄他是一場可怕的掙扎。上帝的宣告使他的心陷入混亂。他整夜哀求耶和華。毫無疑問，他的哀求與我們的主在客西馬尼園的呼喊有些相似：「若是可能，求祢叫這杯離開我。」若是可能，挽回掃羅。請注意，撒母耳有充分的理由為那個本來會成為掃羅繼承人的人發出這種呼喊。他一定對約拿單有很大的欣慰。如果掃羅必須被廢黜，為什麼約拿單不能繼承王位呢？王冠戴在誰的頭上會更優雅？權杖在誰的手中會更合適？但即使是這個請求也無濟於事。上帝的旨意是要以更深刻的污點來標記掃羅的罪行，並通過剪除他的全家，將王冠轉移到一個完全不同的支派，從而在國家心中留下更顯著的烙印。撒母耳花了一整夜才接受上帝的判決。這個人的心一定是因為對掃羅與百姓的關懷而受到了多麼深刻與溫柔的觸動！到了早晨，他的靈魂似乎回到了平靜的安息。他現在的心境似乎是：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思！」
接著是掃羅與撒母耳的會面。撒母耳似乎預期會在迦密——即拿八的迦密（撒上 15:2）——遇見掃羅，但掃羅或許是為了避開他，便匆忙趕往吉甲。當他們在那裡會面時，掃羅竟厚顏無恥地聲稱自己已經執行了耶和華的命令。從撒母耳對此的回應及其責備來看，掃羅並非如某些人所想的那樣，是出於單純的無知才提出這番辯解，這一點十分明顯。「我耳中聽見羊叫與牛鳴，是從哪裡來的呢？」事實是頑強的，它們能迅速拆穿詭辯。噢，掃羅說，這些是帶回來作為獻給耶和華你神的祭物；它們是我對祂忠誠的額外證明。掃羅啊，掃羅！難道你允許自己或百姓的貪婪凌駕於神的命令之上還不夠嗎？你竟還要加上虛偽的罪，假裝這是一種虔誠的行為？你以為這樣做就能欺瞞撒母耳，或是欺瞞神嗎？噢，罪人們，當你們向神的僕人對自己的罪做出這種虛假的解釋時，你們真是大錯特錯了！你們以為這種薄弱的藉口能支撐多久？在掃羅的例子中，這甚至沒能讓他轉過彎來。這引出了一個讓他聽了必定戰兢的事實：就在前一天晚上，撒母耳已經從神那裡得到了關於他的信息，神對他講得非常清楚。神說了什麼呢？神是基於掃羅違背了祂的聲音，並急忙搶奪戰利品，保留了神命令他毀滅之物的事實而採取行動的。「不，」掃羅說，「這不是我做的，是百姓做的，他們這樣做是為了在吉甲獻祭給耶和華你的神。」這藉口根本無需拆穿。你為什麼讓百姓這樣做？你為什麼不像約書亞在耶利哥那樣忠心地執行神的命令？你為什麼允許自己或百姓去篡改你們的王——也是他們的神——所頒布的明確命令？「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」道德行為重於禮儀形式。「既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」
這句可怕的話刺透了掃羅的心。他徹底驚慌了。他承認了自己的罪，僅限於他懼怕百姓並聽從了他們的話。他懇求撒母耳赦免他，並與他一同回去，好讓他敬拜神。他沒有表現出真實、發自內心的悔改。撒母耳拒絕與他同去，也拒絕與一個被神厭棄作王的人站在同一陣線。但掃羅非常執著。他試圖強行留住撒母耳。他抓住撒母耳的外袍，用力之大以致外袍撕裂了。撒母耳說，這象徵著以色列國今日從你手中撕裂，神將其賜給你的一個鄰舍，比你更好的人。這是神不可撤銷的判決。你的恩典時期已經結束，神的判決無法收回。掃羅又向撒母耳作了最後一次懇求。他再次承認自己的罪，但他提出的請求清楚地表明，他最焦慮的是不要在百姓面前顯得丟臉。他關心的是自己的名聲。「我在我百姓的長老和以色列人面前求你抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華你的神。」撒母耳答應了。這個人卑微的悲慘境況似乎觸動了他。但經文並未說撒母耳與他一同敬拜。毫無疑問，撒母耳會堅守他的立場，不與身為王的掃羅認同，也不會在掃羅悖逆的態度上給予任何道德支持。不僅如此，撒母耳在處理亞甲的事上公開取代了他；他特意去做了一件對於一位受人尊敬的耶和華先知來說，顯得極其可怕的事。那命令中響起的是真正君王的聲音：「把亞甲帶到我這裡來。」我們彷彿看見那位被俘的君王在那個威嚴的身影前畏縮地走來，那人的眼神、面容和姿態中透著一種決心，足以讓他戰慄。「亞甲懇求道：『這苦難的死，必定過去了。』」既然被王饒恕，我從先知那裡也不會遭遇更壞的下場。撒母耳深知他是一個殘酷的毀滅者。「你怎樣用刀使婦人喪子，你母親在婦人中也必照樣喪子。」於是撒母耳在吉甲將亞甲殺了。「凡行耶和華工作不盡心的，必受咒詛；禁止不殺流血的，也必受咒詛。」這是一個恐怖的場景。對一位君王迅速執行的報應，不過是預示了對另一位君王遲來的報應。在前者，審判是迅速的；在後者，審判是延遲的；但在兩者身上，審判都是確定的。我們在這裡豈不是看見了一幅悲慘的圖畫，描繪了那必將臨到不悔改之罪人的報應嗎？在撒母耳的行動中，豈不是預示了那位從以東而來，穿著染紅衣服從波斯拉而來，終有一天要在烈怒中對祂的仇敵說話，在極其憤怒中驚動他們的那一位嗎？我們在這裡豈不是預見了第六印揭開時的情景，那時地上的君王、大人物、富戶、將軍、壯士，都要向山和岩石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的憤怒；因為祂憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」
噢！在那一天，人們試圖用來掩蓋自己罪惡的那些冠冕堂皇的藉口，將是多麼無用！冰雹將如何掃盡謊言的避難所！人們內心的真實品格、他們生活的真實傾向——即他們拋棄了神的旨意而建立自己的旨意——將如何以不可誤認的特徵顯露出來！你一生所要決定的問題是：神是你心中的王，還是你自己？你順從了誰？是神的旨意還是你自己的？你拋棄了神的旨意嗎？那麼你無疑就是一個叛逆者；若從未悔改，從未被洗淨、成聖或稱義，你的份就與叛逆者在一起；父的家不屬於你！
至此，撒母耳與掃羅的決裂已成定局。「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅；但撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。」
掃羅現在被切斷了最好的恩典途徑——他實際上成了一個被逐出教會的人。這很殘酷嗎？我們是否在任何程度上同情他？他確實極度值得我們憐憫，但僅此而已。掃羅最壞的品質如今已經僵化了。他的任性、自私、暴躁、嫉妒，現在已經完全控制了他，它們的潮流已無法轉向。失去王位的威脅——這對這樣一個人來說或許是最可怕的威脅——也未能使他從任性的道路上回轉。他就像《天路歷程》中那個鐵籠裡的人，他講述了自己的歷史：「我停止了警醒和清醒；我放縱了私慾；我違背了真理的光和神的良善；我使聖靈擔憂，祂已經離開了；我試探魔鬼，他便來找我；我激怒了神，祂已經離棄了我；我使自己的心剛硬到無法悔改。」
掃羅的生涯給我們帶來了一個可怕的教訓。如果我們天然的私慾沒有受到更高力量的約束；如果我們沒有藉著那種力量去操練警醒、克制並戰勝它們；如果我們任由它們衝破一切限制，隨心所欲地轄制我們——那麼它們就會長成一個個暴君，用鐵杖統治我們；嘲笑我們良心微弱的抗議；譏諷神的每一位使者；使祂的聖靈擔憂，並最終將我們拋入永恆的痛苦之中！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在整章中，上帝顯現出祂品格中較為嚴厲與嚴格的一面」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調上帝主權與公義的立場；其他宗派如亞米念主義者則可能更強調上帝對所有人普遍的愛與救贖意願，認為上帝的憤怒與人的自由意志選擇密切相關。
2. 「福音非但沒有將上帝的品格簡化為單純的『好脾氣』」：本段反映了強調上帝公義與罪人全然墮落的立場；其他宗派如自由派神學或部分強調神愛論的宗派，可能更傾向於將上帝的本質定義為愛，並對審判與地獄的教義採取較為寬容或隱喻的詮釋。